Bugün Stoa felsefesinin sahibi Romalı Seneca ele alındığında, bu iki bin yıllık düşünürün ne kadar şaşırtıcı olduğunu görecekler. Seneca’nın Doğru Yaşam ile ilgili mektupları’ndan beş hayat dersi alıyoruz.
Neden korkup sefaletini peşin alıyorsun? Seneca’dan beş stoacı hayat dersi
Koronavirüs ülkedeki vatandaşları rahatsız ediyor ve hükümet sokağa çıkma yasakları ilan edip içeride kalmamızı istiyor. Bu umutsuzluğa kapılmak için bir neden değildir. iki bin yıllık Stoa felsefesine göre. Çünkü iyi eğitimli birer zihin her krizle baş edebilir.
Bu zamanlarda Stoacı bir öğretmene ihtiyaç duyanlar, Romalı filozof Seneca ile iyi ellerde. Doğru yaşam hakkındaki mektupları (Cornelis Verhoeven tarafından tercüme edilen Boom Uitgevers) yakında yeniden yayınlanacak. ‘Seneca felsefi teoriyi çok günlük durumlar için geçerli kılıyor’ diyor. Maarten van Houte, Seneca üzerine doktorasını aldı ve klasik felsefe öğrettiği Utrecht Üniversitesi’nde öğretim görevlisi olarak çalışıyor. ‘Seneca’nın insan yaşamı üzerindeki çalışmalarında şaşırtıcı bir şekilde tanınabilir yansımalar var. Ölüm ve mutluluk gibi büyük olayları düşünürdü, ancak gündelik meseleler hakkında da kolaylıkla yazardı, örneğin gıcık komşularla nasıl başa çıkılacağı kadar.
Seneca (M.Ö.4 – MS 65) İmparator Nero’nun akıl hocası olarak Roma mahkemesinde büyük etkisi olan etkili bir politikacı ve popüler bir yazardı. Fakat onu esas olarak Stoacılığın en önemli temsilcilerinden biri olarak biliyoruz.
Bu felsefe MÖ üçüncü yüzyılda Atina’da ortaya çıktı ve birkaç yüz yıl sonra Epictetus, Marcus Aurelius ve özellikle Seneca gibi filozofların liderliğinde Roma’da çok popüler oldu. Stoacılığın son yıllarda sıklıkla ortaya çıktığı günlerde adı hala – “kendi kendine yardım kitabı” türü etrafında çok dönüyordu. Stoacılığın çekiciliği, yapılan büyük vaatte yatmaktadır, diyor Van Houte. “Bu vaat, nihayetinde mutluluğum üzerindeki kontrolün bende olmasıdır.
Bu felsefe şöyle diyor: Size ne olursa olsun, hangi durumda olursanız olun, hayatınızı her zaman başarılı kılabilirsiniz.” Dolayısıyla, eski stoacılığın günümüzün performans toplumunun idealleri ile sorunsuz bir şekilde iç içe geçebileceği anlaşılmaktadır. Ancak performans toplumumuzda övülen her şey – sosyal başarı, prestij, servet – Stoacılar tarafından reddediliyor. Bir stoacı için, sadece onun ahlaki bütünlüğü önemlidir. Bu, bir stoanın rasyonalitesine rehberlik ettiği ve ruh halini duygularından ötürü rahatsız etmediği anlamına gelir.
Van Houte: “Stoacılara göre, duygular nihayetinde yanlış ve dolayısıyla dünyadaki durum hakkındaki irrasyonel yargılardan başka bir şey değildir .
Örneğin; hastalığın gerçekten kötü olduğu ya da servetin gerçekten iyi olduğu yargısı. Ancak bu konular bir stoaya göre önemli değil. Böylece bu duygulardan da etkilenmeyecek. Stoacılar bu konuda Apatheia’dan bahsediyorlar.
Van Houte: “Apatheia günümüzdeki apatiden oldukça farklı. Apatik olan biri kelimenin modern anlamında kayıtsız olan, diğerini umursamayandır. Bir stoacı bunu yapar. Ancak duygular temelinde değil, rasyonel gerekçelerle.
Stoacının soğuk bir robot olduğu klişesi bu nedenle tamamen haklı değildir. Van Houte bu klişenin talihsiz olduğuna inanıyor, çünkü her koşulda sakinlik ve başkalarına bakmak mesajı günümüzde hala geçerli. Bu nedenle günlük yaşamlarında bir doz stoacılık kullanabilen herkes için Seneca’nın Doğru Yaşam Mektupları’ndan beş ders çıkarıyoruz.
Korkularımızın ve endişelerimizin çoğu geleceğe odaklanmıştır. Gerçekleşmek üzere olduğunu düşündüğümüz şeyler için endişeleniyoruz. Ya da, Seneca’nın ifade ettiği gibi, “Bizi korkutacak şeyleri altında tutanlardan daha fazla şey var ve daha çok gerçeklikten ziyade bir beklentiden muzdaripiz.”
Filozof bunun gereksiz olduğuna inanıyor. Her şeyden önce, gelecek neredeyse her zaman düşündüğümüzden farklıdır, bu yüzden çok yüksek bir şans ile endişeleriniz hiç bir şeye dayanmaz. “Beklemediğimiz şey ne kadar oluyor; ne kadar beklediğimiz var ise, hiç gelmedi.”
Kesin olarak bir şeyler olacak olsa da, şu an gerçekleşmiyor. Öyleyse neden sefaletini peşin alıyorsun? “Kendi ıstırabına koşmanın anlamı nedir? Belki olacak, belki olmayacak, henüz şu an gerçekleşmiyor.”
Yunan filozof Epicurus’u onaylayarak “Kınanılır o, dünyayı yönetmesine rağmen kendisini çok mutlu saymayan kişi,” diyor. Seneca, sağlık, servet veya sosyal başarı gibi dış konularda mutluluğun aranmaması gerektiğinde ısrar ediyor. Mutluluk bir iç meseledir, ve bu, en sefil koşullarda bile mutlu olabileceğiniz anlamına gelir. Çünkü mutlu bir hayat nedir? Bu, “kargaşadan kurtulma ve kalıcı bir denge” diyor Seneca.
Van Houte: “Stoacılar defalarca bizi etkileyen koşulları kontrol edemediğimizi vurguluyor.” Stoacıların dediği gibi bu “bize bağlı değil”. Kontrolümüz de olan şey zihinlerimizdir, bu koşulları sonrasında nasıl değerlendirdiğimiz. Bizi mutsuz eden şey bir şeyin kötü olduğu yargısıdır.” Bu zamana çevrildiğinde, Stoacıların korona krizinin nesnel olarak iyi ya da kötü olmadığını söyleyeceği anlamına geliyor. Bu söyleyecek bir şeyimizin olmadığı bir olay. Bu yüzden panik olmak yerine, sakinliğimizi koruyabilir ve insanlarımıza mümkün olduğunca yardımcı olabiliriz.
Seneca’nın bir arkadaşı ile ilgili büyük beklentileri vardır. Bu, tüm endişelerinizi ve düşüncelerinizi paylaştığınız biri. Bir arkadaşınızla “kendiniz ile konuşacağınız kadar olabildiğince cesurca” konuşmalısınız. Bu nedenle Seneca’ya göre, aslında bir arkadaş olarak kimi istediğini de dikkatle düşünmelisin, herkes bu role kendini borçlu bilmiyor.
Bu nedenle dostluklar şans karşılaşmalarından doğmamalı, iyi düşünülmüş ve rasyonel bir düşünme sürecinin sonucu olmalıdır. Bu kulağa hesaplama gibi gelebilir, ancak Seneca menfaat dışında yapılan dostluklara güvenmez. Seneca, “Kim bir arkadaşlığa onun için uygun olduğu için başlarsa, onun için uygun olduğu için de bitirecektir, çünkü onun için uygun olduğu anlamına gelir.”
Seneca, gerçek dostluğun arkadaşlıktan ne elde edebileceğinize değil, senin bir arkadaşa ne verebileceğindir. Böylece stoacı yol, “hasta olduğunda onunla oturacak birine” sahip olmayı arzulamaz, daha çok “hasta ise onunla oturabilecek birine”. sahip olmayı arzular.
Seneca bir şeyden nefret ediyorsa, o da kitleler için eğlence olurdu. “İyi bir kurum için hiçbir şey amfitiyatroda bir gösteriye katılmak kadar zararlı değildir.” Mektuplarından birinde, “soytarılık, şakalar ve rahatlatıcı bir şey” umarak bir gün böyle bir tiyatroya gittiğini anlatıyor. Sadece cinayet ve adam öldürme gördüm. “Evet daha cimri, daha boş, daha şımarık, evet daha da acımasız ve daha az insan olarak geliyorum, çünkü insanlar arasında bulundum.”
Günümüzde, insanlar artık eğlence için aslanların önüne atılmasa da, Seneca’nın yapmak istediği genel nokta hala geçerli: insan kötü örneğin takipçisi olur. Seneca’ya göre, çöküş veya açgözlülük örneklerine maruz kaldığımızda, o zaman buna duyarlı hale geliriz. Seneca bugün televizyonu açsaydı bu örnekleri tam olarak işaret ederdi. Seneca muhtemelen Facebook veya Twitter’ı kullanmamanızı da tavsiye ederdi.
“Büyük kalabalıkla bir ilişkinin kötü bir etkisi var: herkes bizim için yanlış bir şey öneriyor, bize dayatıyor ya da farkında olmadan bize yayıyor. Her halükarda, içinde bulunduğumuz kalabalık ne kadar büyük olursa, o kadar çok tehlike var.” Bu yüzden Seneca, kendi iç dünyanıza mümkün olduğunca dönmenizi ve sizi daha iyi hale getirebilecek insanlarla ve sizi daha iyi bir hale getirecek insanlarla uğraşmanızı tavsiye ediyor.
Seneca ölüme karşı oldukça anlamsız bir tavır alır. Ölüm hiç endişelenmeye gerek olmayan bir şeydir: “Sonuncusuysa hiçbir felaket büyük değil,” diye açıklıyor. Bu neşelilik, ölümün de sonuçta bir olaydan başka bir şey olmadığı stoa öğretisinden kaynaklanmaktadır. Bunun üzerinde bir etkimiz yok, bu yüzden bundan korkmamız anlamsız diyor.
Seneca, “Ölümden sonraki durum doğumdan önce temelde farklı değil, ve bu iyidir, Ölüm orada olmamak demektir.” Bunun neye benzediğini zaten biliyorum: benden sonra benden önce olan olacak. İçinde korkunç bir şey varsa, gün ışığını görmeden önce de orada olmalıydı. O zaman acı verici bir şey yaşamadık. Bu Seneca’nın, diğer birçok Stoacı gibi ölüme, yazılarında çok fazla yer ayırdığı gerçeğini değiştirmez. Ölümün neredeyse herkesin hayatını bozan evrensel insan korkularından biri olduğunu anladı.
Bu nedenle, ölüm korkusunun üstesinden gelmek de nihai Stoa egzersizlerinden biridir. Seneca’nın kendisi bunu başardı. MS 65 yılında (muhtemelen yanlış) Nero’ya karşı bir komplo ile suçlanıyor. Bir ceza olarak, kötü imparator Seneca’nın kendi hayatını bitirmesini ister. Daha sonra Seneca, intiharını birkaç yüz yıl önce kendi hayatını almaya zorlanan Sokrates’in ölümünden sonra arkadaşlarla çevrili ve tamamen sakin bir şekilde modelliyor. Gerçek bir stoacı gibi.
Buna Benzer Diğer Faydalı Bilgiler Haberleri İçin Bu Linki Takip Edebilirsiniz.
STOA Yaşam Dersleri yazısı ilk önce Resimlink üzerinde ortaya çıktı.
Teknoloji hayatımıza birçok yararlı ürünü getirse de bir o kadar da ilginç ürünü bizlere sunuyor. Biz de sizler son dönemlerde tanıtılmış en ilginç ürünleri bir araya derledik. ...
Oyun dünyasında Speedrun'ların çok keyifli bir yanı olsa da bu tip istisnaları izlerken sinir harbi yaşayabiliyorsunuz. ...
Nvidia’nın yeni sitesi thispersondoesnotexist.com’da yapay zeka tarafından yaratılmış, gerçekte olmayan insanların portre fotoğrafları bulunuyor. ...
